史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
1675.“在何利人的西珥山击杀了何利人”表示源于爱自己的虚假说服,这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。关于何利人,他们是指住在西珥山上的人,这从创世记(36:8, 20等)清楚看出来,那里论述了被称为以东的以扫。从真正意义上说,“以扫”或“以东”表示人性或人身本质方面的主。主也由以扫或以东来代表,这从圣言的许多经文,无论历史部分还是预言部分清楚看出来;对此,蒙主的神性怜悯,容后再述(3300, 3302, 3322, 3599, 4241, 4641节)。由于“何利人”代表那些说服自己相信虚假,或说受虚假说服影响的人,并且那时的代表出现在实际事件中,或说具有有形的现实存在,所以以扫的后代将何利人逐出西珥山具有一个类似的代表。
对此,摩西五经上说:
这也算为利乏音人之地;先前,利乏音人住在那里,亚扪人称他们为散送冥;他们是一个又大、又多,像亚衲人一样高大的人民。耶和华从亚扪人面前消灭他们,亚扪人就占领他们,接替他们住在那里。正如耶和华曾经为住西珥的以扫子孙所作的一样,祂将何利人从他们面前消灭,使他们占领何利人,接替他们住在那里。(申命记2:20-22)
这些细节和此处论到基大老玛的话,即“基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人”代表和表示相同的事。因为如前所述(1667节),基大老玛代表主在童年时期的良善和真理,因而代表那时在良善和真理方面的主之人性或人身本质,祂用这些良善和真理摧毁虚假的说服,也就是充满这类魔鬼团伙的地狱;这些魔鬼团伙试图通过虚假的说服摧毁灵人界,由此摧毁人类。
由于以扫或以东代表主的人性或人身本质,所以西珥山,以及巴兰代表那些属于祂的人性或人身本质的事物,即爱的属天事物。这一点从摩西的祝福明显看出来:
耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民。(申命记33:2-3)
“耶和华从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉”只表示主的人性或人身本质。谁都能看出,“从西珥显现,从巴兰山发出光辉”既不表示山,也不表示山上的居民,而是表示神性事实,因而表示主的人性或人身本质的属天事物;论到这人身或人性本质,经上说耶和华从它显现并发出光辉。
“西珥”具有这种含义,这一点从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚看出来:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东的田野出发时,地震天漏,云也滴水,山往下流;这就是耶和华以色列的神面前的西乃。(士师记5:4-5)
此处“从西珥出来,从以东的田野出发”没有其它含义。
这一点从巴兰的预言看得更清楚,巴兰是一个东方人,来自叙利亚,叙利亚有古教会的余剩:
我看祂却不在现时,我望祂却不在近处。必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。以东将成为产业, 西珥将成为祂仇敌的产业。(民数记24:17-18)
此处“看祂却不在现时,望祂却不在近处”是指主的降世;祂的人性或人身本质被称为“从雅各而出的一星”,以及“以东”和“西珥”;谁都能清楚看出,以东和西珥都不会成为产业。“西珥将成为祂仇敌的产业”或“祂仇敌的山”在其它许多地方也有同样的含义,在那里,经上说,仇敌要被赶出,要得他们的地为业(出埃及记34:24; 民数记32:21; 申命记4:38; 6:18-19; 7:1, 17, 22; 9:1, 4-5; 11:23; 12:29; 18:12, 14; 19:1; 31:3; 约书亚记23:9)。
本节提到的巴兰山,或伊勒巴兰所表相同,这一点从哈巴谷书清楚看出来:
神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天,祂的赞美充满大地。(哈巴谷书3:3)
然而,要知道,山和地从住在其中的居民那里获得并具有自己的含义;当何利人住在那里时,从何利人那里获得其含义;当他们被赶出去时,从赶出他们的人那里获得其含义;从以扫或以东,以及其他人那里获得获得其含义。因此,巴兰山用于两种意义,即正面意义和反面意义。从正面意义上说,它表示主的人性或人身本质;从反面意义上说,则表示对自己的爱。主的人性或人身本身是属天之爱本身,而属天之爱的对立面是对自己的爱。所以此处“何利人”表示源于爱自己的虚假说服。
有些虚假说服来源于对自己的爱,有些虚假说服则来源于对世界的爱。源于爱自己的虚假说服是最腐臭的,而源于爱世界的虚假说服没有那么恶劣。源于爱自己的虚假说服与爱的属天事物对立,而源于爱世界的虚假说服与爱的属灵事物对立。源于爱自己的虚假说服自带统治一切的欲望;只要放松对它们的约束,它们就急不可待地实现这种欲望,甚至渴望统治整个宇宙,也渴望统治耶和华,如前所示(257节)。因此,在来世,这种虚假说服是不可容忍的。而源于爱世界的虚假说服则没有走得那么远,只到因不满足于自己那一份而疯狂的程度。他们徒劳地追求天上的喜乐,渴望获得他人的财物,但不那么热衷于掌权、发号施令。不过,这些虚假说服之间的差别是无数的。
2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知,无论在圣言的历史部分还是预言部分,“王”都是指真理,如672节所述,但还没有完全说明。“民族”是指良善,“君王”是指真理,从这些含义可以看出圣言内义的性质,也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言,尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族,“君王”是指各个君王,因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时,这概念就会完全消失,取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪,事实上是一个悖论,然而,却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题,即:如果在圣言中,“民族”真的是指民族,“君王”真的是指君王,那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多;因此,圣言将是世俗的。而事实上,圣言中的一切事物都是神性,因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例,即:亚伯拉罕必极能生殖,列族必从他而立,列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外,你在这句话里还能找到任何东西吗?这些预言只涉及世俗的荣耀,而世俗的荣耀在天堂毫无价值,什么都不是。但如果这是主的圣言,那么它的荣耀必是天堂的荣耀,而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时,它会被完全抹去,消失不见。它被如此洁净,以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,而是指主;他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多,而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多;“列族”不是指各个民族,而是指良善;“列王”也不是指各个君王,而是指真理。尽管如此,字义上的历史仍是真实的,因为这些话真的对亚伯拉罕说过,他也的确极能生养,并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
外人要建造你的城墙,他们的王必服事你。你也必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么,这从字面上看绝不明显,从内义上看是明显的;就内义而言,“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车,或骑马”是一个预言,它表示富有理解力的事物,这从先知书中的许多经文清楚看出来;因此,“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义,而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书:
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。(耶利米哀歌2:6,9)
此处“君王”表示信之真理;“祭司”表示仁之良善;“锡安”表示教会,它正在被毁坏,它的门闩被折断;因此,“君王和首领在列族中”,也就是说,真理和属于真理的事物将被彻底驱逐,以致“再没有律法”,也就是说,信之教义荡然无存。以赛亚书:
在这孩子晓得弃恶择善之前,你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临;“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信;“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书:
我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22,23)
“列族”和“众女”表示良善,“万民”和“众子”表示真理,如第一卷所示。在第一卷可以看到,“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节);“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节);而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节);“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此,“列王”表示要滋养他们的总体上的真理,而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理,还是说那些拥有良善和真理的人,意思都一样。
同一先知书:
他必洒向许多民族,君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临;“民族”表示那些被对良善的情感打动的人,“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇:
现在,君王啊!应当省悟;世上的审判官啊,应受教。当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当亲吻儿子,恐怕祂发怒,你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人,他们因真理也在许多地方被称为“王子”;此处“儿子”表示主,祂在此被称为儿子,是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录:
他们唱新歌,你配拿书卷,配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司,归于我们神,我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中,主也称这些人为“天国之子”:
那撒好种的就是人子,田地就是世界,好种就是天国之子,稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河,“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王,这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么,可参看前文(120,1585, 1866节);由此明显可知,“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人,“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来,即:此处这些话不是历史,而是预言,或说启示录包含预言,不包含历史。又:
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫,喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又:
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒;地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显,“地上的君王”不是指君王,因为论述的主题是对信之教义,也就是真理的歪曲和掺假,这就是“邪淫”;“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又:
你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思,将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出,“王”不是指君王;否则,“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样:
我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说,骑在马上的那一位就是神的圣言;经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善,“君王”表示被掺假的信之真理;这些被称为“地上的君王”,是因为它们在教会中;“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解,“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显,那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争;这些词语表示彼此争战的真理与虚假;此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理,这一点表明当主被称为君王和祭司时,它在内义上表示什么;还表明它在君王所代表的主里面是什么,在祭司所代表主里面又是什么,或说君王代表主的哪种基本品质,祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理,祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理;但祂作为祭司用来掌管宇宙,甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱;但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来,并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说,由于这两种掌管,即真理和良善结合在一起,所以在古代,它们由合在一起的王权和祭司职分来代表;如麦基洗德,祂既是撒冷王,同时也是至高神的祭司(创世记14:18);后来,在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中,祂由士师和祭司来代表,之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理,而真理不可以掌权,因为它们会定人的罪,如前所述,故拥有君王的渴望如此令人反感,以至于犹太人为此受到责备。就本身而言,真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18);此前,在摩西五经(申命记17:14-18),摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理,而不是拣选伪真理;并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点,但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。
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